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[REGISTRO] Las paredes también gritan: #25M expresiónes urbanas urgentes

[Registro Fotográfico] Las paredes también gritan: #25M expresiones urbanas urgentes.

En la masiva marcha que hubo el l en Quito contra la mal llamada “Ley Humanitaria”, la gente protestó de varias formas. Una de ellas fueron los “graffitis” o pintas, en las cuales quedaron expresadas el descontento y la creatividad de l@s de abajo no sólo contra el nuevo “paquetazo” y el gobierno de Moreno en particular, sino también contra este sistema capitalista y autoritario en general.

Recordemos que por la pandemia del Covid 19, en Quito vivimos actualmente un estado policial y militar en el que se han reducido potencialmente los modos para canalizar el descontento y la protesta de los sectores populares. Sumado a todo este panorama, también nos imponen un cerco mediático, nos bombardean en los medios tradicionales con noticias contadas a su conveniencia para generar división en la sociedad, es por esto que es urgente reivindicar las históricas dinámicas de comunicación comunitaria. Desde las Huelgas Generales que impulsaron la lucha en 1922, hasta los «graffittis» de las jornadas de protesta de Mayo del 2020 son expresiónes urgentes de una población hambrienta, indignada y cansada de tantos atropellos.

Hemos registrado este testimonio escrito para tratar de hacer eco de las exigencias de la gente, consignas plasmadas en los muros de la cotidianidad, pintas que van desde “Salud, Educación, Trabajo Digno”, “¡Abajo el Paquetazo!”, “Fuera Moreno”, “Fuera Romo”, “Moreno y Correa: La Misma Gonorrea”, “¡Gobierno Criminal! ¡Octubre Volverá!”, “Solo el Pueblo Salva al Pueblo” hasta “Nuestras Vidas Antes que sus Ganancias”, “¡Revuelta Proletaria! ¡Guerra de Clases!”, “Policías y Milicos: Sicarios de los Ricos”, “Recortaremos sus Cabezas”, “Tu Sistema Va a Caer”, “¡No Luchemos Por Migajas! ¡Vamos por Todo!“, ¡Abajo el Capital y el Estado!”, “Contra la Pandemia del Capital, ¡Revolución Social!” y más.

Fotos por: Pantera

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[ARTÍCULO] 12 años de impunidad: Incendio en la discoteca Factory, una tragedia para la escena subterránea del Ecuador.

Por: David Toctaguano

En una tarde lluviosa del 19 de abril de 2008, se llevaba a cabo en el sur de la ciudad de Quito, el festival “Encuentro Gótico: Ultratumba 2008” cuando de manera repentina se produjo un incendio dentro de las instalaciones donde se desarrollaba el evento. Como resultado del siniestro resultaron 19 personas fallecidas. Una de las principales causas para que haya ocurrido una tragedia de tremenda magnitud fueron las seguridades mínimas que presentaba el lugar para la realización de este tipo de eventos, la famosa discoteca Factory, nombre con el que también se conocería en adelante a este episodio. Un lugar que era solo una especie de bodega de una antigua empresa, que se acondicionaba para la realización de eventos musicales. Se cumplen 12 años de la tragedia ocurrida por el incendio en la discoteca Factory, sin que hasta ahora exista un alguien como responsable de lo sucedido y que pueda responder por los daños ante las familias damnificadas.

Aquel fue un acontecimiento que no solo conmocionó y lleno de tristeza a quienes se autodefinen como rockeros y rockeras, sino también al resto de la opinión pública. Sin embargo, existieron también ciertos medios de comunicación que aprovecharon la coyuntura en aquel momento y decidieron explorar con amarillismo y formar un show mediático que cuestionaba las formas que rodeaban la identidad que se construía alrededor del rock y sus diferentes sub-géneros, incluso en ocasiones llevarlo hasta un punto cómico. Un momento en el que también afloraron con más fuerza los prejuicios sociales que estigmatizaban este estilo de vida. Lo que finalmente solo demostraba la exclusión social en contra de expresiones culturales diferentes que se mantienen hasta ahora. Algo que no permitió visibilizar el verdadero problema que pudo evitar un infortunio como este, y que se consistía en la falta de garantías para la realización de eventos artísticos, y el derecho a tener los espacios adecuados para los mismos.

En la discoteca Factory se realizaban constantemente eventos de este tipo con agrupaciones nacionales e internacionales, y nunca había sido clausurado o laguna llamada de atención por parte de las autoridades. Es así que el Municipio de Quito, fue uno de los primeros actores en cuestionamiento debido a que a pesar dicho lugar no contaba con instalaciones adecuadas, contaba con un permiso de funcionamiento, a pesar de no contar con un uso de suelo. Existían irregularidades en cómo se repartían los permisos de funcionamiento. En ese sentido, los afectados del hecho decidieron iniciar un proceso en contra de varios funcionarios del Municipio, como concejales, quienes otorgaron el permiso al establecimiento. A pesar de la organización y creación de veedurías y fundaciones que forjaron varios de los amigos y familiares, la tragedia de a poco comenzó a caer en el olvido y ha quedado solo como un antecedente triste que se conmemora anualmente por medio de un concierto. Desde el marco judicial nunca se obtuvieron los resultados esperados, solo dos personas detenidas con sentencia de dos años cuyos casos prescribieron y por ello nunca estuvieron en prisión. El Municipio o alguna de sus autoridades, en la administración de Paco Moncayo, jamás obtuvieron alguna sanción de responsabilidad por parte de la Fiscalía.

Solo ha quedado el “Parque de las Diversidades” que se construyó en el lugar del siniestro como recompensa según el Municipio, para que se realicen eventos que visibilicen las diferentes expresiones culturales y artísticas. Sin embrago, actualmente son pocos los espacios que cuentan con las garantías suficientes para la realización de eventos, y muchos aún deben manejarse desde la clandestina. Lo que trajo consigo Factory fue también que desde el Municipio se creara un fuerte proceso burocrático y económico para la obtención de un permiso para realizar cualquier evento artístico, lo cual termina siendo un obstáculo más para obtener espacios. Entre la impunidad, los prejuicios sociales y la burocracia que se impone desde las autoridades, la muerte de 19 personas que decidieron acudir a un evento del cual querían disfrutar, el caso de la Factory se aleja de la memoria colectiva y paulatinamente queda en el olvida sin dejar una lección acerca de lo que puede generar la discriminación a una expresión diferente y la sentencia de algún responsable o responsables que se hagan cargo de lo sucedido.

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Coronavirus, sedentarismo y biopolítica (Tercera Entrega) Las posibilidades de mundo después del simulacro apocalíptico

Por : Enl4 Cyb3r

Biopolítica y discurso médico

El crecimiento poblacional, la acuciante demanda de mano de obra y la necesidad de generar subjetividades dóciles y productivas, desembocó en la aparición de un sinnúmero de conocimientos al servicio de la gestión y administración del cuerpo y la vida. No solo basta con la existencia de personas dispuestas a vender su fuerza de trabajo, sino que estas tienen que ser lo suficientemente productivas para realizar la tarea sobre-especializada, y muchas de las veces insignificante, que le es asignada. Sin embargo, nuestro cuerpo es limitado: se enferma, envejece, se atrofia y perece.

Emerge un sistema de cuidado, ligado a la medicina y a los hospitales, cuya función es garantizar la salud y la vida de los engranajes-proletarios, que son parte esencial del funcionamiento de la gran máquina. Esto, sin embargo, es insuficiente. El cuerpo, pese a la medicina, fenece. La vida útil de las personas no es ilimitada, por lo que se necesita de cuerpos-fábricas para garantizar la reproducción constante de los cuerpos-engranajes, que reemplazarán las piezas que en algún momento dejarán de ser funcionales.

Debido al hacinamiento cada vez más constante, producto de la extensión artificial de la vida y del nacimiento cada vez más incesante de personas, se torna necesario el diseño de técnicas y conocimientos ligados al control poblacional. Nacen las ciencias sociales relacionadas al control y administración del cuerpo social: antropología, sociología y economía.

La biopolítica no es más que la forma en la que ha mutado el poder dentro de la sociedad capitalista, donde la administración y gestión de la vida, tanto humana como no humana, pasa a tener un papel fundamental.

Dentro de este proceso, muchos conocimientos cobran relevancia, sin embargo el discurso médico adquiere una gran importancia. No solo por ser un expresión de nuestro profundo miedo a la muerte, sino porque las enfermedades, cada vez más extendidas en la sociedad capitalista, inciden de forma directa dentro de la esfera de la política y en la forma de cómo habitamos el mundo.

 

Con el nacimiento del discurso médico aparecen los especialistas de la salud. De pronto, la gestión de la salud dejó de ser parte del control de los grupos humanos y pasó a ser el monopolio de los hospitales, centros médicos y farmacéuticas. La enfermedad se empezó a tratar en base a la lógica del encierro. No es casualidad que la cárcel, las escuelas y los hospitales hayan surgido en la misma época. Las tres instituciones no son más que el estandarte de la pérdida de nuestra autonomía y parte del nacimiento de la bio-política.

La medicina alópata, cuya preocupación gira alrededor de la sanación del síntoma, pero no de la cura de la enfermedad, se consolidó como la forma hegemónica de gestionar la salud. Todos los conocimientos médicos antiguos ligados a la prevención de enfermedades, se dejan de lado y se pone a la medicina al servicio de las leyes del mercado. El cuerpo y todos sus entramados son estudiados de forma cada vez más incesante. Aunque la enfermedad preocupa, debido a que mata a los cuerpos-engranajes, se aprovecha como una situación más, para acumular capital. Sin enfermos no hay medicinas y sin medicinas no hay emporios farmacéuticos. La salud, gestionada por empresas y corporaciones como el Estado, se vuelve una necesidad en este mundo cada vez más habitado y des-territorializado, pero también cada vez más propenso a las enfermedades virales y pandemias.

Pese a ello, su funcionamiento no es equitativo. No todos los cuerpos-engranajes tienen el mismo valor y por ende, no todas las enfermedades se tratan con la misma urgencia y necesidad. Por esta razón, las enfermedades empiezan a ser preocupantes cuando afectan a los engranajes que ocupan las capas más altas de la sociedad.

A los proletarios, en cambio, nos obligan a vivir en mundo que fomenta la enfermedad, pero nos niegan las posibilidades de sanar. O nos dan paracetamol, para erradicar por un momento el malestar.

 

 Las dos respuestas del Estado ante la crisis sanitaria

Dijimos anteriormente que las enfermedades, y el discurso médico asociada a ellas, inciden de manera directa en la forma de cómo se lleva a cabo el control y administración de las poblaciones. La pandemia, la enfermedad y la inminente muerte que esta conlleva, permiten justificar medidas que en situaciones de normalidad-democrática, serían inaceptables. Sin embargo, las respuestas de los Estado-nación frente a esta crisis, no son similares. Podemos decir que existen dos medidas que se han adoptado de manera generalizada, ambas igual de nocivas. A la primera la denominaremos la comunitaria-autoritaria, donde se restringen las libertades individuales y colectivas en nombre de la salud comunitaria. La segunda es la liberal-económica que, haciendo caso omiso a las recomendaciones de organismos especializados en salud pública, ponen en riesgo a grandes sectores de la población al negar la peligrosidad del covid-19 dentro de la salud humana, todo esto en nombre de otra entelequia, llamada economía. La primera mata las libertades en nombre del colectivo. Colectivo que solo importa debido a que es una enfermedad que ha afectado mayormente a los ricos. La segunda mata a los cuerpos en nombre de las libertades, ya que al ser indiferente ante la vida humana, antepone a la economía y al mercado como instancias más importantes que la vida misma.

En la actualidad, la mayoría de territorios nos encontramos bajo una dictadura sanitaria, siguiendo el modelo comunitario-autoritario, donde se restringen derechos de forma arbitraria y se incrementan los tratos humanos y degradantes, por parte de las fuerzas represivas del Estado, contra amplios sectores de la población. Pese a ello, estas restricciones a la libertad y dignidad, son vistas como positivas por gran parte de la población. No solo toleran el control y el abuso, sino que lo exigen, todo esto en nombre de la salud pública.

 

TIC´s, Medicina, transhumanismo y la superación de la vida orgánica

 

Las tecnologías de la información y comunicación, más conocidas como TIC´S, han cambiado al mundo radicalmente desde su aparición con las primeras computadoras en el mercado, que fueron evolucionando hasta llegar a convertirse en los smarphones que en la actualidad usamos y que nos son tan indispensables en nuestro día a día. No solo han influenciado en las relaciones cotidianas que tenemos con los otros, sino también en las estructuras macro de la sociedad como las formas de hacer política y curar a los enfermos. Los políticos hacen uso de redes sociales para influenciar en la opinión pública y conseguir votos y aprobación. Las universidades cada vez más ofrecen cursos online para que te puedas educar desde casa. La medicina experimenta de forma incesante con las posibilidades que abre el uso de la nanotecnología digital en el tratamiento de enfermedades. Y este es precisamente el punto que nos interesa analizar.

Los chips implantados en cuerpos humanos para realizar controles médicos, cada vez más son aceptados dentro de la población. En el 2004 en Estados Unidos se implantó el primer chip en humanos con fines médicos que se denominó verichip. En la actualidad existe todo un movimiento que fomenta la utilización de gadgets tecnológicos dentro del cuerpo humano para potenciar sus capacidades biológicas. Las personas vinculadas al bio-hacking apuntan hacia ello, muchos de los cuales se hacen las modificaciones por sí mismos. Sin embargo, no son los únicos que fomentan la modificación del cuerpo ya que, por ejemplo, “Expertos en nanotecnología desarrollan un sistema inmune biónico compuesto de millones de nanorrobots, que habitarían en nuestro cuerpo, abrirían vasos sanguíneos bloqueados, combatirían virus y bacterias, eliminarían células cancerosas e incluso invertirían los procesos de envejecimiento”[1]

Por ello, no debe de sorprendernos que empresas vinculadas a las tecnologías de la comunicación, como Alphabet inc., cuya principal filial es Google, tengan inversiones en la industria médica relacionada a la biotecnología, tales como Calico. Esta es una empresa afiliada a Alphabet inc., que tiene literalmente como objetivo “combatir el envejecimiento y las enfermedades asociadas.”[2] Aunque no hay mucha información sobre las investigaciones que se llevan a cabo dentro de esta corporación, podemos intuir que se utilizan los últimos avances de la nanotecnología digital para poder cumplir con estos objetivos.

Todo esto solo es la manifestación de una filosofía profunda, pero poco conocida, que se viene gestando dentro de las élites vinculadas a la industria de las tecnologías de la comunicación: El transhumanismo. Este pensamiento/práctica busca la superación de la humanidad a través de su fusión con la tecnología. Sin embargo su utopía no es del tipo ciborg, sino más bien posthumanista, ya que en última instancia anhelan un mundo en el que el cuerpo, como paradigma de vida, ha sido superado y con ello el ser humano como organismo vivo.

Para la razón instrumental pura, el cuerpo siempre ha sido un desafío. Esta quiere la inmortalidad, pero el cuerpo fenece y fallece. Esta busca la productividad infinita, pero el cuerpo desea, se cansa, sueña y caga. Todas aquellas manifestaciones de la condición humana, y por ende de nuestra corporalidad, son vistas con desprecio por este tipo de racionalidad. Para el posthumanismo, que es la máxima expresión de la razón instrumental y por ende del capitalismo post-industrial, el cuerpo no es más que un cúmulo de pus y sangre innecesario, que puede y debe ser superado. Pero esa superación no es inmediata, pasa por etapas. La primera de ellas no es más que su aceptación generalizada.

En 1998 los filósofos utilitaristas (no en sentido peyorativo, sino defensores de la filosofía política y moral utilitaria) Nick Boston y David Pearce fundaron la Asociación Mundial Transhumanista en cuyo manifiesto declararon lo siguiente:

 

  1. En el futuro, la humanidad cambiará de forma radical por causa de la tecnología. Prevemos la viabilidad de rediseñar la condición humana, incluyendo parámetros tales como lo inevitable del envejecimiento, las limitaciones de los intelectos humanos y artificiales, la psicología indeseable, el sufrimiento, y nuestro confinamiento al planeta Tierra.
  2. La investigación sistemática debe enfocarse en entender esos desarrollos venideros y sus consecuencias a largo plazo.
  3. Los transhumanistas creemos que siendo generalmente receptivos y aceptando las nuevas tecnologías, tendremos una mayor probabilidad de utilizarlas para nuestro provecho que si intentamos condenarlas o prohibirlas.
  4. Los transhumanistas defienden el derecho moral de aquellos que deseen utilizar la tecnología para ampliar sus capacidades mentales y físicas y para mejorar su control sobre sus propias vidas. Buscamos crecimiento personal más allá de nuestras actuales limitaciones biológicas.
  5. De cara al futuro, es obligatorio tener en cuenta la posibilidad de un progreso tecnológico dramático. Sería trágico si no se materializaran los potenciales beneficios a causa de una tecnofobia injustificada y prohibiciones innecesarias. Por otra parte, también sería trágico que se extinguiera la vida inteligente a causa de algún desastre o guerra ocasionados por las tecnologías avanzadas.
  6. Necesitamos crear foros donde la gente pueda debatir racionalmente qué debe hacerse, y un orden social en el que las decisiones serias puedan llevarse a cabo.
  7. El transhumanismo defiende el bienestar de toda conciencia (sea en intelectos artificiales, humanos, animales no humanos, o posibles especies extraterrestres) y abarca muchos principios del humanismo laico moderno. El transhumanismo no apoya a ningún grupo o plataforma política determinada.[3]

 

Por otro lado, conjuntamente con el surgimiento de esta filosofía dentro de las élites globales, surge su vulgarización y difusión a través de la industria cultural de masas. No por nada, muchas de las series y películas que hemos visto en los últimos años, tienen que ver con escenarios en el que ser humano se ve expuesto a una situación de inminente de catástrofe. Estos escenarios apocalípticos, en donde nos vemos expuestos a situaciones extremas, generan ansiedad, miedo, frustración, sobre todo cuando en el mundo real se presentan escenarios similares a los propuestos en las narrativas distópicas de nuestras series favoritas. Estas ideas y proyecciones difundidas masivamente por la industria cultural, generan de alguna u otra forma un desprecio hacia al cuerpo y hacia muerte. ¿Y si fuéramos inmortales? Se vuelve una pregunta recurrente. El viejo anhelo de la humanidad por la inmortalidad se vuelve cada vez más una realidad, pero para llegar a ello, tendremos que renunciar a nuestra corporalidad, que está destinada a convertirse en comida de larvas y gusanos.

A raíz de la aparición del covid-19, los medios de comunicación han construido una simulación apocalíptica. Calles completamente vacíos, supermercados repletos con gente peleando por el último trozo de papel higiénico, economías que cada vez se van convirtiendo en economías de guerra. Todo aquello, crea las condiciones perfectas para justificar las investigaciones destinadas a la materialización de la vida transhumana. Por ejemplo, a raíz de la aparición del coronavirus covid-19, muchos científicos hablan de acelerar las investigaciones del uso de la herramienta tecno-médica denominada CRISPR (en inglés Clustered Regularly Interspaced Short Palindromic Repeats, en español «repeticiones palindrómicas cortas agrupadas y regularmente interespaciadas« ), que se utiliza para modificar las moléculas de ADN y ARN para provocar cambios significativos en el genoma de los animales, donde se incluye a la especie humana, para evitar enfermedades ocasionadas por virus y bacterias y mejorar las limitaciones genéticas de nuestro propio código. Tal y como lo manifestó un corresponsal del Wall Street Journal: “(…) Ya se están desarrollando herramientas CRISPR que detectarán el virus y, con el tiempo, lo evitarán. Pero en una forma más amplia, el coronavirus centrará la atención de una nueva generación de científicos e innovadores. Así como la revolución digital impulsó la innovación en la última mitad del siglo XX, la revolución biotecnológica impulsará la primera mitad del siglo XXI. Los niños que estudian codificación digital serán superados por aquellos que estudian el código de la vida.” [4]

 

Esto no quiere decir que el acceso a estas técnicas de modificación y transmutación genética, serán accesibles para todas las personas. Solo unos pocos tendrán la posibilidad de inducir su evolución hacia la vida inorgánica, cuyo máximo exponente es la Inteligencia Artificial. Consciencia, que cada vez más está presente en nuestras vidas. Organizando nuestros calendarios, aprendiendo nuestras tipografías. Cada clic y cada like alimentan más a esta forma de comprensión del mundo, que se plantea y se erige como nuestra superación y trascendencia.

 

El escenario que planteamos es solo una de las posibilidades de las muchas que existen dentro del devenir histórico. Empero es una posibilidad latente, que está presente y que cada vez más obtiene los insumos, tanto materiales como psicológicos, para poder materializarse. Empero, otras posibilidades también nos esperan y quizás se materialicen en otros universos y no en el nuestro. Sin embargo, no por eso tenemos que vernos derrotados. Hoy el cuerpo se abre más que nunca como un territorio de lucha. La lucha por la autonomía, por la vida en su dimensión orgánica y por el advenimiento de la anarquía.

 

[1] Harari Yuval, N. De animales a dioses. Breve historia de la humanidad. Pág. 1064. Versión electrónica extraída de: http://biologia.utalca.cl/wp-content/uploads/2018/01/De-Animales-a-Dioses.pdf

[2] https://es.wikipedia.org/wiki/Calico_(empresa)

[3] Declaración de la Asociación Mundial Transhumanista. en  transhumanismo.org

[4] El covid-19 acelera la carrera por dominar la biotecnología (CRISPR-Cas9), fecha de publicación: 29/03/2020. Extraído de https://urgente24.com/medios/exclusivo-24/el-covid-19-acelera-la-carrera-por-dominar-la-biotecnologia-crispr-cas9.

 

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[NOTICIA] Un gesto hermoso: Colectivo de artes populares al sur de Quito, hace entregas solidarias junto con carta enviando calor y ánimos.

A partir del día viernes 27 de marzo del 2020, el Centro Cultural Independiente Turubamba junto con el Colectivo de Artes Populares La Changa, activaron una red de solidaridad barrial que toma sitio en el mismo barrio antes mencionado.

El colectivo artístico cultural La Changa ha sido reconocido dentro del barrio y también en toda la ciudad por su cercanía con la gente, por sus principios comunitarios y también por sus  constantes actividades conscientes y comprometidas con una sociedad distinta. En el contexto actual lxs compas no se han quedado atrás y levantan esta digna y necesaria iniciativa.

Este proyecto de ayuda lo realizan lxs compas con la colaboración de otrxs vecinxs que están en la capacidad de aportar con lo que se pueda, por que de una u otra manera saben que la solidaridad es la mejor herramienta para combatir las injusticias.

Esta entrega solidaria a parte de llegar con la ayuda material de cosas de primera necesidad, ha sido enviada con un conmovedor detalle, un gesto hermoso, una carta personalizada a mano con un mensaje: un detalle con profunda empatía, que transmite calor humano, que extiende la solidaridad y el apoyo para sobrellevar estos tiempos.

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[ARTÍCULO] Coronavirus, sedentarismo y biopolítica (Segunda Entrega) Las posibilidades de mundo después del simulacro apocalíptico. 

Coronavirus, sedentarismo y biopolítica. Las posibilidades de mundo después del simulacro apocalíptico. 

Por : Enl4 Cyb3r

[SEGUNDA ENTREGA]

Capitalismos, pandemias y crisis

El capitalismo como modo de producción histórico y culmine del proceso civilizatorio, iniciado con las primeras sociedades humanas sedentarias, tiene una dimensión material y otra subjetiva. La dimensión material está compuesta por todos aquellos elementos que inciden de forma directa dentro del mundo: las relaciones sociales, el nivel de productividad o fuerzas productivas, las formas de distribución de la riqueza, etc. La dimensión subjetiva es la forma de cómo esta lógica construye y moldea nuestra subjetividad, siendo la razón instrumental la que posibilita el acoplamiento psíquico a todo este proceso. Las cosas se miran en función de su utilidad, por lo que pierden su valor en la medida en que ya no responden a las necesidades de la acumulación de capital. La cosificación del otro, visto como un mero objeto que puede ser desechable e intercambiable, coloniza todos los aspectos de la vida. El amor, el erotismo, el trabajo, la gestión de nuestro tiempo, todo se nutre de la lógica del intercambio y la acumulación. Estos dos aspectos del capitalismo permean todas las estructuras y relaciones que se configuran en su seno.

Una vez dicho esto, procederemos a analizar los elementos mencionados en la primera parte de este artículo.

La urbe-ciudad y la atiborrada humanidad

En la sociedad capitalista, el proceso de aglutinación poblacional se lleva a cabo dentro de la urbe-ciudad.  Aquel cúmulo de rascacielos, pasos constantes y frenéticos, paisajes grises, miradas furtivas y falsas sonrisas. Donde se vive la invertida vida y se nos condena a la rutina. Donde todo está organizado en horarios, detallado en agendas y calendarios; regulado por leyes y decretos; y vigilado y resguardado por pacos y milicos. Es el espacio donde ocurre el encuentro más importante del capitalismo: el intercambio.

Debido a que la urbe es el territorio donde existen más oportunidades para acumular y ser parte del reparto, aunque ese reparto mucha de las veces consiste en simples migajas, se constituye como el lugar más cotizado para habitar. Es el espacio donde se llevan a cabo las grandes transacciones comerciales y lo acuerdos políticos más significativos. Sin embargo, la urbe no existe por sí misma. Necesita de recursos exógenos para poder funcionar. Y cada vez más los territorios son depredados para hacer eco a esta necesidad. La urbe más atiborrada y la selva más destrozada. Las dos caras del mismo movimiento. Sin embargo, la urbe-ciudad tiene un plus que le permite aglutinar una mayor cantidad de personas que sus antecesoras: la biopolítica, sobre este tema volveremos más adelante.

Se cree que en el año 1000 la población humana era aproximadamente de 255 millones de habitantes hoy en día somos 7 billones aproximadamente. Es decir, en el transcurrir de un milenio la población humana se multiplicó por 28. Todo esto cortesía de la medicina.

Domesticación

La domesticación es un proceso mediante el cual la población de una especie, que puede ser animal o vegetal, se adapta artificialmente a las necesidades de otra, lo que provoca la modificación morfológica, genética y conductual de la especie domesticada. Este proceso se lleva a cabo mediante la selección artificial de los individuos de la especie domesticada que más se ajustan a las necesidades humanas. Las características específicas de este proceso dependen de la función y relación que la especie domesticada tiene con los humanxs. En los animales de convivencia como perros y gatos, prevalecen características morfológicas ligadas a la ternura. Mientras que en animales de consumo, como cerdos y aves, predominan características conductuales ligadas a la docilidad. En todo caso, la domesticación al ser un proceso artificial, ligado a la satisfacción de las necesidades de una de las especies, aunque a veces ese beneficio puede ser mutuo (como en el caso de la relación entre humano-perrx), pone en evidencia el origen de la razón instrumental, a través de la cosificación del otrx. El animal deja de ser sagrado y se convierte en un bien que puede ser explotado en base a las leyes del mercado. Pese a que la domesticación es un proceso que se consolida con el advenimiento de las primeras sociedades sedentarias, en el capitalismo adquiere dimensiones obscenas.

Millones de animales son asesinados día a día para saciar el deseo humanx de sangre y cadáveres. Sangre que ya no se consigue con sacrificio y esfuerzo, sino tras la percha de un supermercado. Según la FAO en el 2012 existían 1684 millones de cabeza de ganado, 966 millones de cerdos y 24075 millones de aves de corral[1]. Es decir, existen más animales domésticos destinados al consumo humanos que humanos en el mundo.

La práctica de la crianza y matanza de animales a escala industrial, trae consigo otros efectos igual de nocivos y despiadados. La deforestación de bosques primarios es uno de los efectos de esta práctica industrial. Debido a que cada vez se hace más acuciante producir comida para alimentar a los animales domésticos que comemos en nuestro día a día, se deforestan grandes cantidades de tierra para sembrar soya y maíz. Esto se hace a través de la tala, pero también mediante el incendio deliberado de bosque primario. Por lo que existe una relación directa entre el aumento de la producción ganadera y la proliferación de los últimos incendios en el Amazonas[2], solo para poner como ejemplo uno de los efectos no tan evidentes de la industria cárnica. Según datos otorgados por Green Peace “el sector agrícola es responsable del 24 % de las emisiones de mundiales de gases de efecto invernadero y el 14,5 % del total proceden de la ganadería (…) El 80 % de la deforestación mundial es resultado de la expansión agrícola, y la mayor parte se destina ya a alimentar animales, en lugar de a personas.” [3]  Por lo que la industrias ligadas a la domesticación, tanto de plantas como de animales, es una de las más contaminantes del mundo.

Clases sociales y patriarcado

Pese a que estos dos elementos no tienen una incidencia directa dentro de la proliferación de pandemias y enfermedades ligadas a virus y bacterias, sí configuran y condicionan los efectos que las pandemias traen consigo en la sociedad. Aun cuando son temas importantes que merecen análisis enteros y detallados, en este ensayo los abordaremos de forma breve.

El coronavirus no afecta de la misma forma a la burguesía que al proletariado. Mientras que la burguesía puede tener el privilegio de detener su tiempo productivo mientras ve sus series favoritas en Netflix y comparte con su familia, el proletariado, que muchas de las veces vive del día a día y es parte de la economía informal, no puede darse aquel lujo. Un día estancado es posiblemente dos días sin alimentar a su familia. El primero romantiza la cuarentena, el segundo la sufre día a día y es abatido por la policía. Esto es palpable en el accionar que últimamente ha tenido la Policía y las Fuerzas Armadas, donde en su afán de guardar la disciplina, han perpetuado tratos crueles e inhumanos contra el proletariado y la población más empobrecida.

El patriarcado dentro de la cuarenta forzada se manifiesta en la división de roles dentro del trabajo doméstico. Mientras el marido comenta fervientemente en las redes sociales y lee las últimas noticias sobre el avance del coronavirus, la esposa está al cuidado de sus hijos, haciendo el almuerzo y trapeando el piso. Por otro lado, muchas de mujeres, debido a que carecen de autonomía económica, se ven forzadas a convivir con sus agresores aumentando de esta forma los índices de violencia doméstica. Datos que no constarán en las estadísticas, debido a que a toda la mirada está puesta en la crisis sanitaria producto del coronavirus.

***

El capitalismo funciona en base a una lógica expansiva y depredadora. Debido a que es un sistema que tiende a la sobreproducción, cada vez más necesita de consumidores-ciudadanos, aquellos sujetos dóciles y democráticos dispuestos a gastar en todo lo que ven a su paso, obviamente siempre y cuando tengan las condiciones materiales para llevar a cabo ese despilfarro.  Por otro lado, la expansión del mercado, que necesita de materias primas y de consumidores para poder subsistir, trae consigo la progresiva destrucción de la naturaleza y de formas de vida asociadas a ella, lo que provoca que lo animales salvajes, que antaño gozaban de extensos territorios, se concentren en espacios cada vez más reducidos. El hacinamiento, por ende, se presenta en tres facetas. En la ciudad, donde la migración constante en búsqueda de supuestas oportunidades de mejorar la calidad de vida, trae consigo el aumento de la densidad demográfica. En el campo, que cada vez más se destina al monocultivo y a la ganadería, depredando bosques primarios enteros para poder cumplir con este objetivo. Y en la naturaleza, donde los animales, al contar con cada vez menos espacios y territorios, se ven obligados a vivir cada vez más juntos y amontonados.

Estas condiciones antes descritas son perfectas para la proliferación de enfermedades virales. Es por esta razón que las pandemias, al igual que las crisis, aparecen de forma cíclica. Es un problema que se quiere ocultar y se presenta como novedad, al igual que la insostenibilidad de la expansión del capital, pero que reaparece de forma periódica y recurrente. Solo pensemos en los últimos 100 años. 1918 surge el primer brote de H1N1, bautizado de forma histórica como “gripe española”, ya que España, debido a su posición neutral durante la Primera Guerra Mundial, fue el único país que dio cobertura y hablo sobre esta enfermedad. Los gobiernos de la época no aplicaron ninguna política sanitaria para prevenir la proliferación de este virus. Se estima que murieron aproximadamente 50 millones de personas en todo el mundo a causa de esta enfermedad. En 1969 apareció la gripe de Hong Kong, cuyo nombre científico es influenzavirus del tipo H2N3. Se estima que murieron aproximadamente 2 millones de personas. En 1976 aparece el primer brote de ébola, en 1982 el VIH, en el 2003 el SRAS un virus del tipo coronavirus, 2009 otra brote de H1N1, 2012 surge otro coronavirus provocando la enfermedad que se denominó Síndrome respiratorio por coronavirus de Oriente Medio. Y en el 2019-2020 aparece el covid-19. Cabe mencionar que todas estas pandemias se dieron por zoonosis, es decir animales fueron los agentes vectores que transmitieron el virus a los humanos.

En el caso del covid-19, se cree que la primera especie portadora fue un pangolín, que posteriormente transmitió el virus a los murciélagos, los que su vez lo transmitieron a las serpientes. Se cavila que en Wuhan se contagiaron las primeras personas en un mercado de animales silvestres. El índice de mortalidad del coronavirus varía del 2 al 4 % de la población infectada, aunque Italia ha llegado a tener una tasa de mortalidad del 7 %. No es un virus tan mortal si se compara con sus antecesores. La gripe española tuvo una tasa de mortalidad del 20 %, mientras que la tasa de mortalidad del ébola es del 50 % de la población infectada. Pese a no ser un virus tan mortal, su nivel de virulencia es alto, es decir que se contagia con facilidad. Esto ha provocado que todos los sistemas de salud pública en el mundo se pongan en alerta y muchos de ellos han colapsado por el incremento abrupto de nuevos casos.

Lo que esto evidencia es que la sociedad capitalista no solo es una fábrica de mercancías, sino también de enfermedades. Estas, aunque pueden crearse por humanos deliberadamente, encuentran su más grande laboratorio dentro de los estrechos territorios en los que hemos sido condenados a habitar. Nuestra condena, sin embargo, no la pagamos solos, sino que hemos obligado a las otras especies del planeta a ser parte de esta distopía. Las enfermedades son parte del sistema, por lo que se manifiestan de formas cíclicas y mucha de las veces previsibles.

 

[1] http://www.fao.org/ag/againfo/themes/es/meat/backgr_sources.html

[2] https://www.bbc.com/mundo/noticias-america-latina-49448825

[3] https://es.greenpeace.org/es/sala-de-prensa/comunicados/la-ganaderia-industrial-esta-destruyendo-el-planeta/

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[FOTOS] Intervención Artística Urbana Mujeres Trabajando – Alto Voltaje en Santo Domingo

Compartimos el registro fotográfico que se realizó el fin de semana del #8M en Santo Domingo, Ecuador, donde se muestra el proceso  y desarrollo del trabajo artístico que realizaron mujeres de todo el territorio a manera de intervención en el espacio público.

La pintada colectiva se denominó Mujeres Trabajando – Alto Voltaje, iniciativa que ha causado resonancia y visibilidad en las redes sociales a través de la publicación de Azuliz Mayra Cadena  en su página de Facebook.

Desde Indymedia Ecuador apoyamos e impulsamos este tipo de iniciativas de mujeres tomándose los espacios, nos parece importante visibilizar además actividades artísticas autónomas e independientes.

Invitamos a todas las colectivas que tienen reivindicaciones de género a seguir en el largo proceso de apropiación y dignidad de los espacios.

Publicación en Facebook:

Fotografías vía : Azuliz picture

 

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[ENTREVISTA] Nota Contracultural: Lírica Insurgente, Rap desde Quito Ecuador

Nos acercamos a la emergente banda de Rap Hip Hop Lírica Insurgente en el contexto del lanzamiento de su nuevo single la canción <<Poeta Proletario>> Conversamos para conocer sus convicciones, su lucha, su ideología, su pensamiento y sus motivaciones. Una propuesta que plantea transformar la sociedad desde los espacios contraculturales.

Acompáñanos en esta entrevista para conocer a Lírica Insurgente: (Audio de la Canción Poeta Proletario al final de la entrevista)

1. Desde cuándo se formó LI

LI se formo el 24 de Abril del 2019 tras tener nuestra primera presentación como grupo de Rap(Cassiel Mc y Mapu Mc ) en el Paraninfo Che Guevara de la Uce, donde se nos invitó a participar de la mesa redonda de análisis de la coyuntura de Venezuela. Es así que nace la canción «Venezuela, realidad o ficción» donde pudimos manifestar nuestra critica al pseudosocialismo o socialismo del Siglo XXI apuntalando desde aquel momento el carácter proletario de nuestra poesía

2. De dónde nace LI

Bajo el nombre de nuestro grupo subyace la esencia de un poeta. La Lirica para nosotros es transmitir la profundidad de los sentimientos del ser humano en cada una de las palabras que hemos de transformar en versos, hemos de considerarnos más versos que hombres; la poesía es nuestra salvificación. Insurgente ineludiblemente ha de significar para estos dos Mc´s la complementación de la poesía, tomando prestadas las palabras de Juaninacka la poesía de la LIRICA INSURGENTE ha de ser “la poesía del hombre pobre”. Insurgente por recordarnos la razón de escribir, porque un poema nos nos salvífica a nosotros como individuos, queremos compartir nuestra salvación con el pueblo, con la gente, con el proletariado, porque nuestro concepto de salvar es escribir revolución para alcanzarla, desalienar el espíritu y elevar la conciencia. Escribimos permitiéndonos citarnos “Acero y cobre como la pluma de Gorki”, escribimos revolución socialista.

Qué les motivó para formar LI

Nos motivo el Odio de clase, porque nos definimos comunistas, y el comunista ha de elevar su conciencia de la “conciencia en si” a la “conciencia para si” lo que quiere decir que comprendera que el capitalismo es un modo de producción devastador con la naturaleza y el ser humano. El capitalismo carcome la vida, carcome a las mujeres, carcome al obrero, carcome al campesino. Nos motivó el amor al proletariado es nuestra razón de escribir, saber que en algún rincón de esta ciudad un joven, un muchacho obrero, una mujer proletaria nos escuche y arrulle en su conciencia un halito de esperanza, un halito poético de lucha.

4. Qué proyectos o iniciativas tienen a futuro

Hemos de considerar dos proyectos importantes a largo plazo, de lo cual continuamente intentamos alcanzar con cada actividad realizada. El primero es lanzar nuestro Álbum musical el cual se titularía MAREMAGMUN palabra derivada del latín que puede utilizarse en el sentido de Abundancia y confusión. un trabajo poético de critica al anarco-capitalismo existente en la actualidad y palpable en varios ámbitos de la realidad. Hemos grabado ya dos canciones que formarían parte de este recopilatorio, maquetas que llevan el nombre de “Ponte Once” y “Poeta Proletario” las cuales estaremos compartiendo en redes sociales una vez hayamos colgado en redes nuestro trabajo de edición. El segundo proyecto o iniciativa que tenemos es el de crear un nuevo frente de Hip Hop revolución con los jóvenes amantes de esta cultura y conscientes de la necesidad de enarbolar la bandera de un nuevo movimiento rapero, que derrame ríos de tinta contestarios. Para ello hemos empezado a impartir talleres de Rap con jóvenes de secundaria, lo cual esperamos se pueda fortalecer con la práctica sostenida, esperando que este tipo de acciones se acrecienten.

¿Qué les motivó a componer “poeta proletario” o cuál fue la inspiración para esta canción?

Esta canción la escribí en una de las etapas mas dolorosas de mi vida, donde tuve que aceptar mi condición de explotado, y aceptar que bajo ninguna circunstancia mientras exista el capitalismo, el proletario podrá desarrollarse como un ser humano pleno, condicionado a un existir meramente económico, condenado a sostener este sistema desde sus propios hombros, desde sus propias espaldas. Entonces asumes que existen dos opciones sumirte en la tristeza de saberte un ente aplastado carente de vida, o tomar ese malestar, ese sufrir, esa ira y convertirla en energía para la lucha. Considero desde mi perspectiva un tanto poética que el proletariado no se enfrenta a un mero sistema económico y político, se enfrenta a su propia condición y recordando lo que Marx nos decía, el proletariado luchara por su autodestrucción como clase social tal como reza nuestra maqueta: “se define que mi autodestrucción pa’ burgueses es la muerte”.

A quien está dirigido esta composición

Poeta proletario esta dirigida al pueblo,a la clase obrera, a la juventud oprimida de este pais,a todos aquellos hombres y mujeres nacidos hijos de la pobreza&nbsp; generada por las contradicciones del capital,a quienes a diario sufren en solitario un dolor colectivo. A quienes sienten desesperacion,que nuestra poesia funga de balsamo, para todos quienes sueñan con un mundo mejor,somos la resistencia, escribimos para que a pesar de que luchamos contra un enemigo poderoso no claudiquemos pues ningun imperio tuvo ni tendra vida eterma por mas poderoso que sea.

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CANCIÓN POETA PROLETARIO:

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[NOTICIA] Reinserción de 11 adoquines con placas por la memoria de personas fallecidas en el Paro de Octubre

El pasado miércoles 15 de enero de 2020 en el Parque Arbolito en Quito, se dió  un acto reivindicativo por la memoria y la dignidad de los pueblos.

En este  lugar se presenció el justificado  levantamiento popular de octubre del año pasado y  lastimosamente también fue el lugar donde los atropellos a los Derechos Humanos se hicieron visibles a través de  la brutal represión Policial, suceso que culminó con el fallecimiento de más de una decena de personas, un sinnúmero de heridxs así como una gran cantidad de gente desaparecida.

 Artistas en resistencia, individualidades y afines se reunieron en el primer mes del año en curso para llevar a cabo esta valerosa iniciativa por la memoria histórica y la lucha de los pueblos en nuestro territorio.

Una intervención en el espacio público que nos permite re pensar como concebimos el mismo y como nos apropiamos o reapropiamos el mismo. Esta acción simbólica  estuvo basada en la re inserción de 11 adoquines que formaron parte de  barricadas que fueron construidas en los alrededores del parque, estos adoquines  fueron intervenidos con placas que portan el nombre de cada una de las personas que perecieron en la jornada de manifestaciones de octubre.

La iniciativa fue difundida y tuvo amplia resonancia en redes sociales a través de la publicación de Dario Caiza quien fue la persona que viralizó la acción en su perfil de Facebook junto con una cita que dice:

“el espacio público es terreno de luchas incesantes, de valores encontrados, de conflictos sin solución, donde la vida de la gente es atravesada una y otra vez por intereses del estado”

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FOTOS : Dario Caiza

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[NOTICIA] Nace en Quito la Biblioteca Popular Marco Oto en el Barrio San Roque.

#Quito

En el contexto del primer mes año del 2020, en el corazón de la ciudad de Quito, en el Centro de Difusión Cultural San Roque surge una iniciativa por la memoria histórica y por la educación comunitaria.. La Biblioteca Popular Marco Oto abre sus puertas para impulsar este importante espacio para la construcción de una sociedad diferente.

En el marco del Paro Nacional de octubre en nuestro territorio, Marco Oto un joven punk, trabajador y responsable, falleció a partir de un encuentro con miembros de la Policía Nacional, suceso que marcó el final de su vida y que marcó también a familiares y amigos que después de este suceso, nunca volverán a ser lxs mismxs.

El crimen de estado tuvo lugar en el mismo barrio de San Roque, en un puente peatonal que dirige al mercado de dicho lugar. Organizaciones civiles y de defensa de derechos humanos se han pronunciado en medios así como algunos colectivos han hecho apropiaciones simbólicas del lugar  con papeles o muestras gráficas pegadas en los alrededores.

El caso ha tenido resonancia en varias esferas de la sociedad, siendo así que en varios conciertos y actividades de subculturas urbanas se ha mencionado y socializado el tema, incluso en el concierto de la banda española de Punk Rock Subversión X el pasado 25 de Enero, se mostró durante todo el concierto una bandera que llevaba escrito : «Marko Oto Presente!».

Pero todo esto no es suficiente para mantener la memoria viva, es por esto que la gente del centro de difusión cultural san roque han decidido inaugurar este espacio, para todos y para todas, para que podamos apropiarnos e impulsar este tipo de proyectos e iniciativas. Al momento la Biblioteca se encuentra en fase de lanzamiento por lo que a lo largo del mes de Enero se han convocado a minkas para la organización y el ordenamiento del lugar, y así también aprovechar el contacto para tejer lazos y generar vínculos.

Desde Indymedia Ecuador estamos al pendiente para apoyar amplificar y difundir las actividades y el transitar de la biblioteca, así como invitamos a la comunidad en general para acercarse, conocer y compartir este espacio en nacimiento.

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[PARO NACIONAL] Espontáneas y Diversas iniciativas de protesta caracterizan la Huelga General en Quito, Ecuador.

[FOTOS]

#Dia9ParoNacionalEc

En Quito surge un fenómeno interesante, de forma sumamente espontánea surge una lucha de clases digna de reconocer, un reclamo y una voz de protesta que es válida y constitucionalmente reconocida.

Sin embargo hoy en día podemos ver como los intereses económicos de las grandes argollas de poder se sobreponen a las necesidades y exigencias del pueblo, y tratan de acallar la voz del pueblo con gases bombas y violencia.

Es por esto que nos levantamos en pie de lucha diversos sectores de la población, la unión del campo y la ciudad se vuelve real por unos instantes, y es deber y responsabilidad de la ciudadania en general cuidar esos vinculos para aprender a respetar y valorar la importancia de la gente del campo en la ciudad.

Diversas e interesantes formas de protesta hemos podido registrar en estos dias de movilizaciones, pero mas novedoso que hemos podido evidenciar es el interés y participación que tienen los niños y niñas en las actividades por la reivindicación de la lucha de los pueblos y nacionalidades.

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